От каменного века до элевсинских мистерий

мир непознанного

  • Предсказание эльфов. Страницы 1 2 |3 |4 |5 |6 |7 |8 |9 |10 |11 |12 |13 |14 |15 |16 |17 |18 |19 |20 |21 |22 |23 |24 |25 |26 |27 |28 |29 |30 |31 |32 |33 |34 |35 |36 |37 |38 |39 |40 |41 |42 |43 |44 |45 |46 |47 |48 |49 |50 |51 |52 |53 |54 |55 |56 |57 |58 |59 |60 |61 |62 |63 |64 |65 |66 |67 |68 |69 |70 |71 |72 |73 |74 |75 |76 |77 |78 |79 |80 |81 |82 |83 |84 |85 |86 |87 |88 |89 |90 |91 |92 |93 |94 |95 |96 |97 |98 |99 |100 |101 |102 |103 |104 |105 |106 |107 |108 |109 |110 |111 |112 |113 |114 |115 |116 |117 |118 |119 |120 |121 |122 |123 |124 |125
  • Гадальщик на камешках. Страницы 1 |2 |3 |4 |5 |6 |7 |8 |9 |10 |11 |12 |13 |14 |15
  • От каменного века до элевсинских мистерий. Страницы1 |2 |3 |4 |5 |6 |7 |8 |9 |10 |11 |12 |13 |14 |15 |16 |17 |18 |19 |20 |21 |22 |23 |24 |25 |26 |27 |28 |29 |30 |31 |32 |33 |34 |35 |36 |37 |38 |39 |40 |41 |42 |43 |44 |45 |46 |47 |48 |49 |50 |51 |52 |53 |54 |55 |56 |57 |58 |59 |60 |61 |62 |63 |64 |65 |66 |67 |68 |69 |70 |71 |72 |73 |74 |75 |76 |77 |78 |79 |80 |81 |82 |83 |84 |85 |86 |87 |88 |89 |90 |91 |92 |93 |94 |95 |96 |97 |98 |99 |100 |101 |102 |103 |104 |105 |106 |107 |108 |109 |110 |111 |112 |113 |114 |115 |116 |117 |118 |119 |120 |121 |122 |123 |124 |125 |126 |127 |128 |129 |130 |131 |132 |133 |134 |135 |136 |137 |138 |139 |140 |141 |142 |143 |144 |145 |146 |148 |149 |150 |151 |152 |153 |154 |155 |156 |157 |158 |159 |160 |161 |162 |163 |164 |165 |166 |167 |168 |169 |170 |171 |172 |173 |174 |175 |176 |177 |178 |179 |180 |181 |182 |183 |184 |185 |186 |187 |188 |189 |190 |191 |192 |193 |194 |195 |196 |197 |198 |199 |200 |201 |202 |203 |204 |205 |206 |207 |208 |209 |210 |211 |212 |213 |214 |215 |216 |217 |218 |219 |220 |221 |222 |223 |224 |225 |226 |227 |228 |229 |230 |231 |232 |233 |234 |235 |236 |237 |238 |239 |240 |241 |242 |243 |244 |245 |246 |247 |248 |249 |250 |251 |252 |253 |254 |255 |256 |257 |258 |259 |260 |261 |262 |263 |264 |265 |266 |267 |268 |269 |270 |271 |272 |273 |274 |275 |276 |277 |278 |279 |280 |281 |282 |283 |284 |285 |286 |287 |288 |289 |290 |291 |292 |293 |294 |295 |296 |297 |298 |299
  • От Магомета до Реформации. Страницы1 |2 |3 |4 |5 |6 |7 |8 |9 |10 |11 |12 |13 |14 |15 |16 |17 |18 |19 |20 |21 |22 |23 |24 |25 |26 |27 |28 |29 |30 |31 |32 |33 |34 |35 |36 |37 |38 |39 |40 |41 |42 |43 |44 |45 |46 |47 |48 |49 |50 |51 |52 |53 |54 |55 |56 |57 |58 |59 |60 |61 |62 |63 |64 |65 |66 |67 |68 |69 |70 |71 |72 |73 |74 |75 |76 |77 |78 |79 |80 |81 |82 |83 |84 |85 |86 |87 |88 |89 |90 |91 |92 |93 |94 |95 |96 |97 |98 |99 |100 |101 |102 |103 |104 |105 |106 |107 |108 |109 |110 |111 |112 |113 |114 |115 |116 |117 |118 |119 |120 |121 |122 |123 |124 |125 |126 |127 |128 |129 |130 |131 |132 |133 |134 |135 |136 |137 |138 |139 |140 |141 |142 |143 |144 |145 |146 |147 |148 |149 |150 |151 |152 |153 |154 |155 |156 |157 |158 |159 |160 |161 |162 |163 |164 |165 |166 |167 |168 |169 |170 |171 |172 |173 |174 |175 |176 |177 |178 |179 |180 |181 |182 |183 |184 |185 |186 |187 |188 |189 |190 |191 |192 |193 |194 |195 |196 |197 |198 |199 |200 |201 |202 |203 |204 |205 |206 |207 |208 |209 |210 |211 |212 |213 |214 |215 |216 |217 |218 |219 |220 |221 |222 |223 |224 |225 |226 |227 |228 |229 |230 |231 |232
  • Оккультизм, колдовство и моды в культуре. Страницы1 |2 |3 |4 |5 |6 |7 |8 |9 |10 |11 |12 |13 |14 |15 |16 |17 |18 |19 |20 |21 |22 |23 |24 |25 |26 |27 |28 |29 |30 |31 |32 |33 |34 |35 |36 |37 |38 |39 |40 |41 |42 |43 |44 |45 |46 |47 |48 |49 |50 |51 |52 |53 |54 |55 |56 |57 |58 |59 |60 |61 |62 |63 |64 |65 |66 |67 |68 |69 |70 |71 |72 |73 |74 |75 |76 |77 |78 |79 |80 |81 |82 |83 |84
  • Предсказание эльфов

    обесценивают эту гипотезу. По мифу Гесиода о пяти поколениях см. источники, изданные с комментариями: Arthur О. Lovejoy and George Boas. Primitivism and Related Ideas in Antiquity (Baltimore, 1935), p. 25 sq. Параллельные иранские версии (особенно Бундахишн) переведены и обсуждены в: N. Soderblom. — ERE, vol. I: 205–219. Уго Бьянчи сравнивает представление о золотом поколении в Элизии с иранской традицией, по которой первый царь, Йима, стал властителем Вары, подземной, но чудесно освещенной страны: Ugo Bianchi. Razza aurea, mito delle cinque razze ed Elisio. — SMSR, 34 (1963): 143–210, особ. 187–189. Отвергая общее мнение ученых, например, высказанное в: H.C. Baldry. Who Invented the Golden Age? — Classical Quarterly, n.s. 2 (1952): 83–92, Дж. Г. Гриффитc полагает, что миф относится к открытию и прогрессивному использованию металлов: J. Gwyn Griffiths. Archaeology and Hesiod's Five Ages. — Journal of the History of Ideas, 17 (1956): 109–119, ср. ответ Г.К. Балдри. — Journal of the History of Ideas, 17 (1956): 553–554. Среди лучших выступлений по этой проблеме см.: J. Kerschensteiner. Platon und der Orient (Stuttgart, 1945), p. 161 sq. (Der Metalmythos); J.P. Vernant. Le mythe hesiodique des races: Essai d'analyse structurale. — RHR (1960): 21–54, переизд. в томе: Mythe et pensee chez les Grecs (P., 1965), pp. 13–41; Vernant. Le mythe hesiodique des races: Sur un essai de mise au point. — Revue de Philologie (1966): 247–276, переизд. в: Mythe et pensee, pp. 42–79. О Прометее: E. Vandvick. The Prometheus of Hesiod and Aeschylus (Oslo, 1943); Louis Sechan. Le mythe de Promethee (P., 1951); Karl Kerenyi. Prometheus: Archetypal Image of Human Existence (N.Y., 1963). § 86 О греческих жертвоприношениях: R.K. Yerkes. Sacrifice in Greek и Roman Religions and Early Judaism (N.Y., 1952), sp. p. 88 sq. и прежде всего: Karl Meuli. Griechische Opferbrauche — Phyllobolia: Festschrift Peter von der Muhll (Basel, 1946), pp. 185–288; Walter Burkert. Homo Necans (Berlin, 1972), pp. 8-97 passim (p. 9, п. 2 — библиография). Как пишет К. Мейли, "олимпийские жертвоприношения — это просто ритуальное кровопролитие (р. 223). Приносят сосуд, наполненный водой, и корзину ячменя. Участники моют руки и окропляют водой жертву. Потом они Who Invented the Golden Age? вынимают ячмень из корзины, делая вид, что собираются приготовить постную пищу, но на дне корзины лежит нож. Затем следуют некоторые ритуальные действия: момент тишины, молитва. Жрец, осуществляющий процедуру, срезает немного волос со лба жертвы и бросает их в огонь; когда он наносит удар, все присутствующие женщины рыдают. Кровь собирают в сосуд и проливают на алтарь. Затем бедренные кости сжигают с жиром и маленькими кусочками мяса. Внутренности жарят на алтаре и сразу поедают". Metili, р. 265 sq.; ср. Burkert. Homo Necans, p. 10. Празднество Буфония (букв. "убийство быка"), проводившееся в Афинах, знакомит нас с архаической разновидностью кровавого жертвоприношения. Воспользовавшись невнимательностью своего хозяина, пахотный бык приближается к жертвеннику Зевса Полиейя и начинает поедать злаки и лепешки, предназначенные для бога города. Видя это святотатство, разгневанный жрец Зевса берет топор, хватает животное и убивает его. Ужаснувшись совершенным поступком, убийца быка поспешно спасается бегством, оставляя на месте орудие преступления. Вторая часть ритуала разыгрывается в двух эпизодах. В первом дело рассматривается в пританее, перед судом, разбирающемпреступления; вина преступления; вина топора признается, и его выбрасывают с территории Аттики. Во втором эпизоде весь город ритуально питается мясом жертвы, в то время как набитое соломой чучело быка впрягают в плуг и устанавливаются на поле как символ пахоты. Marcel Detienne. Les Jardins d'Adonis (P., 1972), p. 106, англ. перев. Gardens of Adonis (N.Y., 1976); библиографию см.: р. 105; см. также: Burkert. Homo Necans, pp. 154–161, и статью: U. Pestalozza. Le origini della Buphonia ateniensi (1956). — Nuovi saggi di religione mediterranea (Florence, 1964): 203–223. Комедия невиновности (Unschuldskomodie; Meuli, p. 224 sq.) обнаружена и в охотничьих обычаях народов Сибири, см. в частности: Eveline Lot-Falck. Les rites de chasse (P., 1953), p. 170. M. Детьен убедительно интерпретировал святотатственный характер кровавых жертвоприношений в понимании греков: "предлагать богам в жертву животное означает кровопролитие, настоящее убийство. Жертвоприношение Жертвоприношение животных в глазах горожан — это осквернение; но осквернение неизбежное и необходимое, ибо умерщвление быка важно для закладывания отношений города с божественными силами (Les Jardins d'Adonis, pp. 106–107). Как и многие другие протоисторические народы, греки практиковали и человеческие жертвоприношения, по различным причинам. Замена человека животным (напр., Ифигения, Исаак) имеет свои параллели в жертвоприношениях людей, ритуально отождествяемых с животными. Атамас убивает своего сына Леарха, как оленя (Апполодор. Библиотека, 3. 4. 3); как сообщает Лукиан (De dea Syr, 58), в Бамбике, когда приносили в жертву детей, присутствующие кричали: "Это телята!" Возможные связи между жертвоприношениями козлов и возникновением жанра трагедии рассмотрены в: W. Burkert. Greek Tragedy and Sacrificial Ritual. — Greek, Roman and Byzantine Studies, 7 (1966): 87-121. Существуют некоторые различия между жертвоприношениями, предлагавшимися олимпийцам, и жертвоприношениями подземным божествам и героям; см. § 95. О Прометее и Девкалионе: J. Rudhardt. Les mythes grecs relatifs a l'instauration du sacrifice: Les roles correlatifs de Promethee et de son fils Deucalion. — Museum Helveticum, 27 (1970): 1-15. О трилогии Эсхила «Прометей»: Louis Sechan. Le mythe de Promethee, p. 4 sq.; H. Lloyd-Jones. The Justice of Zeus, p. 95 sq. О греческом мифе о происхождении человека от ясеня: G. Bonfante. Microcosmo e macrocosmo nel mito indoeuropeo. — Die Sprache, 5 (1959): 1-19. § 87 О мойре и айса: W.C. Greene. Moira: Fate, Good, and Evil in Greek Thought (Cambridge, Mass., 1944); Ugo Bianchi. Dios Aisa: Destino, uomini e divinita nell'epos, nelle teogonie e nel culto dei Greci (Rome, 1953); B.C. Dietrich. Death, Fate, and the Gods (L., 1967). О символизме прядения: Eliade. Traite, § 58; об эквивалентности «прядения» и «пут» по отношению к чьей-либо судьбе: Eliade. Images et symboles, ch. 3. История идеи справедливости, дике, была недавно блестяще представлена в: Hugh Lloyd-Jones. The Justice of Zeus (Berkeley, 1971). Уже после Нильссона были выявлены параллели между структурами гомеровского пантеона и феодального Микенского царства. Справедливость, дике, сравнима с волей богов. Боги могут быть капризными и жестокими, но не могут опускаться до подлости. Единственное непростительное преступление непростительное преступление по отношению к царю — это неверность или предательство. У Гомера дике обозначает и характерное поведение общественного класса, и право, которым обладают лица, принадлежащим к этому классу. Структура, история и кризис микенской власти адекватно рассмотрены в: J.P. Vernant. Les origines e la pensee grecque (P., 1962), pp. 13–39. О themis и themistes: Lloyd-Jones. The Justice of Zeus, pp. 6 sq., 67–68 (библиография). О hybris с древности до современности: Robert Payne. Hubris: A Study of Pride (L., 1951; rev. ed., N.Y., 1960). § 88 Об этимологии Посейдона (Posis Das): Wilamowitz. Glaube der Hellenen, vol. 1, p. 212; P. Kretschmer. Glotta 1 (1909): 27 sq.; ср. также: Cook. Zeus, vol. 2, p. 583 sq. См.: Guthrie. The Greeks and Their Gods, pp. 94–99; Louis Sechan et Pierre Leveque. Les grandes divinites de la Grece, pp. 99-116. Ф. Шахермейер приложил все усилия для реконструкции истории Посейдона: когда около 1900 г. до н. э. индоевропейцы прибыли в Грецию и привели с собой лошадь, они застали там Мать-Землю, богиню-властительницу, сопровождаемую мужским паредрос; завоеватели идентифицировали паредрос со своим лошадиным богом, хозяином вод, плодородия и подземного мира. Посейдон — супруг Да, Мать-Земля — результат этого соединения; см.: F. Schachermeyr. Poseidon und die Entstehung des griechischen Gotterglaubens (Berne, 1950). См. также: Leonard Palmer. Mycenaeans and Minoans (L., 1961), p. 127 sq.; C. Scott Littleton. Poseidon as a Reflex of the Indo-European Source and Waters God. — JIES, 1 (1973): 423–440. Илеана Хирасси выявила различия между микенским Посейдоном и олимпийским богом (например, присутствие в Пилосе богини Посидейи, что, возможно, отражает архаическую концепцию о существовании первичных андрогинных божеств типа Эн-ки и Нин-ки, Эла и Элат и т. д.), см.: Ileana Chirassi. Poseidaon-Enesidaon nel pantheon miceno. — Atti e Memorie del I Congresso Internationale di Micenologia (Rome, 1968), pp. 945–991, особ. р. 956 sq. О хтонических значениях лошади: J.M. Blasquez. El caballo en las creencias griegas y en las de otros pueblos circum-mediterraneos. — Revue Belge de philologie et d'histoire, 45 (1967): 48–80. О Гефесте: Farnell. Cults, vol. 5, p. 374 sq.; Nilsson. Geschichte, vol. 1, p. 526 sq.; L. Malten. Hephaistos. — Jahrbucher des deutschen archaeologischen Instituts, 27 (1912): 232 sq.; F. Brommer. Die Ruckfuhrung des Hephaistos. — Ibid. 52 (1937): 198 sq.; и Marie Delcourt. Hephaistos ou la legende du magicien (P., 1957). Более поздняя традиция пытается согласовать два мифа о рождении Гефеста: Гера забеременела от Зевса, но до их брака. Когда родился Гефест, она объявила, чтобы сохранить приличия, что зачала его без отца (Delcourt, р. 33). Эпизод с золотым троном, который Гефест послал Гере, отсутствует у Гомера, но вскоре он стал популярным. Платон упоминает об этой легенде неодобрительно, как и вообще о «сплетнях», касающихся богов, (Republic 2. 378). См.: M Delcourt, pp. 78–79, 86–96, где автор сообщает версии, переданные Либанием и Хигином, и анализирует их. О ритуальных увечьях магов: Delcourt, р. 110 sq. О мастерах огня и божественных кузнецах: М. Eliade. Forgerons et Alchimistes, p. 80 sq. О связях Гефеста с другими божественными существами: М. Delcourt, р. 154 sq. § 89 Об Аполлоне: Farnell. Cults of the Greek States, vol. 4, p. 98 sq.; Rose. A Handbook of Greek Mythology, p. 135 sq.; A.B. Cook. Zeus, vol. 2, pp. 453–459 (о критике теорий и полемике); Nilsson. Geschichte, vol. 1, 529 sq.; Guthrie. The Greeks and Their Gods, pp. 73, 183. Ср. также: К. Kerenyi. Apollon (Vienna, 1937; 2-е ed., 1953). О замене Аполлона доэллинскими божествами: Farnell. Cults, vol. 4, pp. 125, 263. Легенда о Гиацинте, сама этимология которого доказывает, что он был древним средиземноморским богом, впервые упоминается Еврипидом. Helen. 1470 sq.; ср. Apollodorus. Bibl. 3. 10.1; Rose. Handbook, pp. 142, 160–161. Мифо-религиозное значение превращения Гиацинта в цветок анализируется в: Ileana Chirassi. Elementi di culture precereali nei miti e riti greci (Rome, 1968), p. 159. Празднество Гиацинта в Лаконии было посвящено одновременно и Аполлону и его невольной жертве. В Исменеи, как и в Дельфах, Аполлон ассоциируется с Афиной; в Тегире, в северной Беотии, он появляется с Латоной и Артемидой: М. Delcourt. L'oracle de Delphes (1955), p. 216 sq. Иными словами, как бог Дельфов, Аполлон является порождением греческой религиозности. Две гипотезы, связанные с происхождением Аполлона — северным или анатолийским, — рассматриваются в: Guthrie, p. 75 sq. О легенде о гипербореях: A. Cook. Zeus, vol. 2, pp. 459–501 (он идентифицирует путь с Млечным Путем), Геродот также говорит о двух гиперборейских девственницах, которые весьма давно явились в Делос, принеся пожертвования, и не вернулись. Историк так детально описал их могилы, что французы раскопали их в указанном месте. Но в них не нашли ничего «гиперборейского»: это были круговые погребения бронзового века. Они были связаны с архаическим культом, значение которого уже давно забылось, и святость этих могил обязана ассоциациям с воображаемыми героями. См. также в: Charles Picard. Les religions prehelleniques, p. 271 — другие примеры культа героев, связанного с микенскими могилами в исторической Греции. Мари Делькур (L'oracle de Delphes, p. 163) предположила, что хиера, которые девственницы принесли в Делос в снопе пшеницы, были изображениями фаллоса в виде пронзающего (колющего) оружия. § 90 В «Эвменидах» Эсхил объясняет религиозный смысл оправдания Ореста, убившего свою мать. Орест сознался в своем преступлении и сам отдал себя на суд Ареопага. Его защитил Аполлон, и оправдала Афина. Более того, Эринии (которые, как символы земных и материнских сил, не могли оставить безнаказанным самое ужасное из преступлений — убийство матери) были «обращены» Афиной: они стали Эвменидами — Добрыми Богинями, питающими и поддерживающими жизнь. Что касается осквернения преступлением, то оно было смыто принесением в жертву свиньи (Eumenides, p. 281). Так повелел Аполлон, хотя подобное было свойственно подземным и адским силам. Это показывает, что несмотря на свою олимпийскую природу, бог Дельфов считался с разными, даже с антагонистическими религиозными реальностями. О Дельфах и традициях дельфийских оракулов: P. Amandry. La mantique apollonienne a Delphes (P., 1950); J. Defradas. Les themes de la propagande delphique (1954); Marie Delcourt. L'oracle de Delphes (1955). Оракулярные тексты изданы: H. Parke and D. Wormell. The Delphic Oracle, 2 vols. (Oxford, 1956). См. также: К. Latte. "The Corning of the Pythia" — Harvard Theol. Rev., 33 (1940): 9 sq. О Дионисе в Дельфах: H. Jeanmaire. Dionysos (P., 1951), pp. 187–198, 492–493 (критическая библиография). § 91 О греческом «шаманизме»: Eliade. Chamanisme, p. 305 sq; Zalmoxis, p. 42 sq (с библиографией). E.R. Dodds. The Greeks and the Irrational (Berkeley, 1951), p. 141 sq, объясняет распространение шаманской техники и мифологий контактами между греческими колониями в Геллеспонте и на Черном море и иранскими популяциями (т. е. скифами). Но Карл Мели, который первым показал шаманскую структуру некоторых скифских обычаев и их отражение в греческих традициях, кроме того, нашел шаманские элементы в эпической поэзии греков: Karl Meuli. Scythica. — Hermes, 70 (1935): 121–176, sp. 164 sq. Вальтер Буркерт считает, что гоэс равнозначен греческому шаману, поскольку он связан с культом мертвых. Walter Burkert. Goes: Zum griechischen «Schamanismus». — Rheinisches Museum fur Philologie, n.s. 105 (1962): 35–55. О некоторых шаманских чертах Орфея и о легендах об Аристее и других сказочных персонажах см. в томе II данной работы. § 92 О Гермесе: Farnell. Cults, vol. 5, p. 1 sq; Nilsson. Geschichte vol. 1, p. 510 sq; S. Eitrem. Hermes und die Toten (Christiania, 1909); P. Raingeard. Hermes psychagogue (P., 1935); K. Kerenyi. Hermes der Seelenfuhrer (Zurich, 1944), eng. trans., Hermes, Guide of Souls (1974); N.O. Brown. Hermes the Thief (Madison, Wis., 1947); Walter Otto. Homeric Gods, pp. 104–124; Jeanine J. Orgogozo. L'Hermes des Acheens. — RHR, 136(1949): 10–30, 139–179. О моли, траве Гермеса: Hugo Rahner. Greek Myths and Christian Mystery (N.Y. and L., 1963), p. 181 sq. См. также библиографию герметизма во втором томе. С определенной точки зрения Арес, бог войны, представляет собой загадку. Гомер не скрывает того, что боги презирали его. "Ты для меня самый ненавистный из всех богов, обитающих на Олимпе! Будь ты рожден от какого-либо другогобога, такого же разрушительного, как ты, ты давно был бы уже намного ниже того места, в котором находятся дети Урана!" (Илиада, V, 889). Греки не восхваляли его ни в культе, ни в пластических искусствах, ни в литературе, несмотря на то, что "воевали так много, как, может быть, никакие другие народы античности". Sechan and Leveque. Les grandes divinites de la Grece, p. 48. В сравнении со своим римским аналогом Марсом или другими индоевропейскими богами войны, Арес представляется менее значительным божеством. Согласно Гомеру, Арес пришел из Фракии (Илиада, ХШ, 301). И когда он высвободился из сети, в которую поместил его вместе с Афродитой Гефест, то отправился во Фракию (Одиссея, 8. 361). Геродот (5.7) также отмечает, что фракийцы чтили только трех богов: Ареса, Диониса и Артемиду. Может быть, из-за своего фракийского происхождения этот свирепый бог — "безумный, не знавший законов" (Илиада, V, 757) — никогда не был включен в греческий пантеон? § 93 Как полагал Росчер, Гера первоначально была лунной богиней. W.H. Roscher. Lexikon, I, II (1886–1890), p. 2087; ср. критику этой гипотезы: Farnell. Cults, vol. 1, p. 180 sq. По мнению Роза, Гера была по преимуществу богиней женщин и их плодовитости (но не растительного плодородия); Rose. Handbook, p. 103. Идея, сформулированная в: Welcker. Die Griechische Gotterlehre, 3 vols. (1857–1863), о том, что Гера была Матерью-Землей, отвергнутая Фарнеллом и Розом, снова убедительно подкреплена в: Guthrie. The Greeks and Their Gods, p. 68 sq. О Гере и корове: Farnell. Cults, vol. 1, p. 181; Cook. Zeus, vol. 1, p. 444 sq. О Гере Эгейской: С. Picard. Les religions prehelleniques, p. 243; U. Pestallozza. Hera Pelasga. — Studi Etruschi, 2 ser. 25 (1957): 115–182, переизд.: Nuovi saggi di religione mediterranea, pp. 225–256; Louis Sechan et Pierre Leveque. Les grandes divinites de la Grece, pp. 184–185. Убедительно показана преемственность Геры и средиземноморской богини с лилиями: Ileana Chirassi. Riflesi di una primitiva cultura precerealicola nel mondo miceneo. — Annali della Facolta di Lettere e Filosofia dell' Universita di Trieste, 3 (1966–1967): 15–26. Несколько слов о богине Гестии будет достаточно; о ней почти нет мифов, но она имеет некоторое ритуальное значение, поскольку покровительствует очагам, домашним или публичным. Гомеру ее имя было неизвестно. Но Гесиод считает ее старшей дочерью Крона и Реи (Theog., 450). Гестия — девственница и «домоседка»: она никогда не покидает высокое обиталище бессмертных богов. Связанная в этимологическом отношении с латинской богиней Вестой, она воплощает святость огня; это, вероятно, объясняет ее абстрактный характер (ср. § 104). Ее имя произведено от индоевропейского корня, означающего «гореть». Но возможно также, что культ Гестии продолжает доэллинский культ очага: С. Picard. Les religions prehelleniques, p. 242. Об Артемиде: Farnell. Cults, vol. 2, p, 425 sq.; Nilsson. Geschichte, vol. 1, pp. 481–500; K. Hoenn. Artemis, Gelstaltwandel einer Gottin (Zurich, 1946); и ясное изложение в: Guthrie. The Greeks and Their Gods, pp. 99-106. См. также: Ileana Chirassi. Miti e culti arcaici di Artemis nel Peloponese e Grecia centrale (Trieste, 1964). Иллирийское происхождение ее имени предложено в: M.S. Ruiperez. — Emerita, 15 (1947): 1-60. О типе Артемиды Эфесской: Charles Picard. Ephese et Claros (P., 1922), p. 474. О празднестве, включавшем ритуальное превращение юных девушек, последовательниц Артемиды, в медвежат (возможно, это был медвежий танец) см.: Н. Jeanmaire. Couroi et Couretes (Lille, 1939), p. 237. Начиная с VII века, Артемида идентифицировалась с Гекатой, лунной богиней, с фракийской богиней Бендидой и с Кибелой. § 94 Общепринятой была интерпретация Афины как догреческой богини, покровительницы минойских или микенских царей: Nilsson. Minoan-Mycenaean Religion, 2d ed., p. 487 sq. По мнению А.Б. Кука, Афина была догреческой богиней, а именно: Матерью-Горой, обитавшей на скале Акрополя. A.B. Cook. Zeus, vol. 3, p. 749; ср.: ibid., p. 224 sq. Детальное описание личности Афины и ее культа: Farnell. Cults, vol., 1, p. 184 sq.; Nilsson. Geschichte der Griechischen Religion, vol. 1, p. 433 sq. Глава об Афине — одна из лучших в книге: Walter Otto. The Homeric Gods, pp. 43–60. См. также: M. Guarducci. Atena oraculare. — Parola di Passato, 6 (1951): 338–355; C.J. Herrington. Athena Parthenos and Athena Polias: A Study in the Religion of Periclean Athens (Manchester, 1955). Об эпизоде с Метидой, проглоченной Зевсом (Теогония, 886): комментарии M.L. West. Hesiod: Theogony. Edited with Prolegomena and Commentary (Oxford, 1966), p. 401. Марсель Детьен в двух статьях блестяще обогатил интерпретации Афины: Marcel Detienne. Le navire d'Athena. — RHR, 178 (1970): 133–177: Athena and mastery of the Horse. — HR, 11 (1971): 161–184. См. также: H. Jeanmaire. La naissance d'Athena et la royaute magique de Zeus. — Revue archeologique, 48 (1956): 12–39. Об Афродите: E. Simon. Die Geburt der Aphrodite (Berlin, 1959); M.P. Nilsson. Griechische Feste (1906), pp. 362–387; Nilsson. Geschichte, vol. 1, p. 519; Farnell. Cults, vol. 2, p. 618; R. Flaceliere. L'amour en Grece (P., 1960). О восточном происхождении культа Афродиты: H. Herter. Elements orientaux dans la religion grecque ancienne (P., 1960), p. 61 sq. Индоевропейские элементы Афродиты выявлены, хотя и с преувеличением, в: К. Tumpel. Pauly-Wissowa, Real-Encyclopadie, s.v.; см. также: M. Stubbs. Who Was Aphrodite? — Orpheus (1954), p. 170 sq. § 95 Эрвин Роде сделал героев предметом главы IV своей книги: Erwin Rohde. Psyche (Tubingen and Leipzig, 1893; 2 ed., 1897); ср. англ. перевод: Psyche: The Cult of Souls and Belief in Immortality among the Greeks (N.Y., 1925), pp. 115–155. Спустя три года Герман Узенер (Herman Usener) в своей книге: Gotternamen: Versuch einer Theorie der religiosen Begriffsbildung (Bonn, 1896), развил понятиеSondergotter , критикуя теорию Г. Спенсера о приоритете культа предков (р. 253 sq.) и лишь один раз сославшись на концепцию Э. Роде (р. 248). Поль Фукар (Paul Foucart) придерживался главных направлений интерпретации Э. Роде в своей работе: Le culte des heros chez les Grecs (1918) (Memoires de l'Institut Francais, 1921); то же можно сказать о: S. Eitrem. Pauly-Wissowa — Real-Encyclopadie, 8,1 (1912); s.v. «Heros»; F. Pfister. Der Reliquienkult im Altertum (Giessen, 1910–1912). Компромиссная теория, представленная в: L.R. Farnell. Greek Hero Cults and Ideas of Immortality (Oxford, 1921), была широко воспринята; ср. среди прочих: M.P. Nilsson. The Minoan-Mycenaean Religion, 2d ed. (Lund, 1950), p. 585 sq.; Geschichte der Griechische Religion, vol. 1, 2 ed. (Munchen, 1955), p. 188. Ясное изложение и полезный анализ в работах: С. Robert. Die Griechische Heldensage, 2 vols. (Berlin, 1921–1926); L. Rademacher. Mythos und Sage bei den Griechen (Munchen, 1938); Marie Delcourt. Legendes et cultes des heros en Grece (P., 1942); H.J. Rose. Gods and Heroes of the Greeks (L., 1957); K. Kerenyi. Greek Heroes (L., 1959). Важный вклад, с точки зрения общей истории религий — монография: Angelo Brelich. Gli eroi greci: Un problema storico-religioso (Rome, 1958). Ссылаясь на ранние интерпретации, от Роде до Нильссона, автор представляет роль героев в мифе и культе (герой и смерть, герой и атлетические соревнования, пророчество, инициации и т. д.) и рассматривает их отношения с другими мифическими существами, чтобы вычленить специфическую культуру греческих героев. К трем категориям существ, о которых писал Пиндар (боги, герои, люди), Платон добавляет четвертую — демонов (Cratylos, 397 sq.). Об инициациях, связанных с наступлением половой зрелости, в архаической Греции: Н. Jeanmaire. Couroi et Couretes (Lille, 1939); Eliade. Naissances Mystiques, p. 227 sq.; Brelich. Gli eroi greci, p. 124 sq.; idem. Paides e Parthenoi (Rome, 1969), vol. 1. Различие между жертвоприношениями олимпийцам, с одной стороны, и подземным богам и героям, с другой — различие, которое отмечал Роде (Psyche, фр. перев., р. 123), — отмечают также Ж. Гаррисон, Мели, Пикар и Гутри. Пикар также указал на различия в ритуальных жестах: поднятая вверх рука, ладонь, обращенная к небу — для олимпийцев; рука опущена вниз, ладонь повернута к земле — призыв к силам земли. Picard. Le geste de la priere funeraire en Grece et en Etrurie. — RHR (1936): 137 sq. Однако A.D. Nock. — Harvard Theological Review, 37 (1944): 141 sq.. и W. Burkert. Homo Necans (Berlin, 1972), p. 16 и прим. 41, — отмечали, что эти различия не всегда документированы. Ср.: Brelich. Gli eroi greci, pp. 16–18. § 96 Греческий термин, употребляемый главным образом во множественном числе, та, «мистерия», происходит, вероятно, от индоевропейского корня МИ, первоначальное значение которого, "закрыть рот", относится к ритуальному молчанию. Ср.: греч. мио и миео — вступать в мистерию, миесис, «инициация» (термин, употребляемый только при инициации в мистерии). О литературных источниках: L.R. Farnell. Cults of the Greek States (Oxford, 1907), vol. 3, pp. 307–367. Об археологических исследованиях: F. Noack. Eleusis: Die baugeschichtliche Entwicklung des Heiligtums (Berlin and Leipzig, 1927); K. Kuruniotis. Das eleusinische Heiligtum von den Anfangen bis zur vorperikleische Zeit. — ARW, 33 (1935): 52–78; G.E. Mylonas. The Hymn to Demeter and Her Sanctuary at Eleusis. — Washington Studies in Language and Literature, 13 (Saint Louis, 1942); Mylonas. Eleusis and the Eleusinian Mysteries (Princeton, 1961), pp. 23-186; E. Simon. Neue Deuting zweier eleusinischer Denkmaler des 4. Jh. v. Chr. — Antike Kunst, 9 (1966): 72–92; H. Metzger. Les representations dans la ceramique attique du IVe siecle (P., 1951), pp. 231–265; H. Metzger. Recherches sur l'imagerie athenienne (P., 1965), pp. 1-53. О гомеровском гимне: N.J. Richardson, ed. The Homeric Hymn to Demeter (Oxford, 1973); см. также: К. Deichgraber. Eleusinische Frommigkeit und homerische Vorstellungswelt im Homerischen Demeterhymnus (Mainz, 1950); Francis R. Walton. Athens, Eleusis and the Homeric Hymn to Demeter. — Harvard Theological Review, 45 (1952): 105–114; Ugo Bianchi. Saggezza olimpica e mistica eleusina nell'inno omerico a Demeter. — SMSR, 35 (1964): 161–193; Mary L. Lord. Withdrawal and Return in the Homeric Hymn to Demeter and the Homeric Poems. — Classical Journal, 62 (1967): 214–248. Из огромной литературы, посвященной Элевсинским мистериям, отметим: L.R. Farnell. Cults, vol. 3, pp. 126–198; Paul Foucart. Recherches sur l'origine et la nature des Mysteres d'Eleusis (P., 1895); Foucart. Les Mysteres d'Eleusis (P.. 1914); Martin P. Nilsson. Minoan-Mycenaean Religion and Its Survival in Greek Religion (Lund, 1927; 2d ed., rev. and enl., 1950), pp. 468, 558; Nilsson. Die eleusinischen Gottheiten. — ARW, 32 (1935): 79-141, переизд. в: Opuscula Selecta (Lund, 1952), vol. 2, pp. 542–623; Nilsson. Greek Popular Religion (N.Y., 1940; new ed.. 1961), pp. 42–64; 5. Eitrem. Eleusis: Les mysteres et l'agriculture. — Simbolae Osloenses, 20 (1940): 133–151; Victor Magnien. Les Mysteres d'Eleusis: Leurs origines. Le rituel de leurs initiations (P., 1938) (книга ценна переведенными и цитируемыми текстами); Walter F. Otto. Der Sinn der eleusinischen Mysterien. — Eranos Jahrbuch, 9 (1939): 83-112, переизд.: The Meaning of the Eleusinian Mysteries. — The Mysteries: Papers from the Eranos Yearbooks, nr. 2 (N.Y., 1955), pp. 14–31; Momolina Marconi. Sul misterio dei Misteri Eleusini. — SMSR, 22 (1949–1950): 151–154; С. Kerenyi. Eleusis: Archetypal Image of Mother and Daughter (Nev York, 1967); Georges Meautis. Les Dieux de la Grece et les Mysteres d'Eleusis (P., 1959); P. Boyance. Sur les Mysteres d'Eleusis. — REG, 75 (1962): 460–482; Walter Burkert. Homo Necans (Berlin, 1972), pp. 274–327. Следуя мнению Геродота (2.49 sq., 146), Поль Фукар утверждает египетское происхождение Элевсинских мистерий. Но Шарль Пикар замечает: "До сих пор нигде, даже в хиероне, не обнаружено никакого египетского предмета, датируемого второй половиной II тысячелетия". Ch. Picard. Sur la patrie et les peregrinations de Demeter. — REG, 40 (1927): 321–330, особ. 325. Axel Persson. Der Ursprung der eleusinischer Mysterien. — ARW, 21 (1922): 287–309, и Charles Picard. Les religions prehelleniques (P., 1948), pp. 89, 111, 114, подтвердили критское происхождение мистерий. Однако недавние раскопки обесценили гипотезы о критском или минойском влиянии на сооружения в Элевсине: Mylonas. Eleusis, p. 16; и ср. — Ibid., pp. 49, 68, sq. M.П. Нильссон попытался установить микенское происхождение мифо-ритуального комплекса Элевсина. М.Р. Nilsson. Minoan Mycenaean Religion, p. 558 sq.; см. также: Opuscula Selecta, vol. 2, p. 585 sq. Милонас отмечает традиции, свидетельствующие скорее о северном происхождении культа (Mylonas. Eleusis, p. 19) — из Фессалия или Фракия. Согласно Павсанию (1. 38. 2–3), Евмолп, первый главный жрец и основатель семьи Евмолпидов, был, возможно, уроженцем Фракии. Однако имя Евмолп — доэллинское (Nilsson. Minoan-Mycenaean Religion, p. 520 sq.). Во всяком случае, каким бы ни было их происхождение, мистерии были доэллинскими и продолжали архаический по своей природе культ. Из другой семьи, Кериков, происходили другие служители культа: дадухи, носители факела, иерокериксы, вестники церемоний, и жрец, находившийся у алтаря. До разрушения Элевсина Аларихом в 396 г. все главные жрецы и другие служители культа происходили из этих двух семей. Что касается генезиса мистерий, то большинство ученых видело его в мифо-религиозном сценарии, связанном с земледелием. Нильссон считает Деметру Матерью-Зерном, а Кору — Девой-Зерном: они символизируют старый и новый урожаи. Поэтому воссоединение двух богинь представляет встречу двух урожаев. Nilsson. Greek Popular Religion, p. 51 sq. Нильссон утверждает, что в Элевсине не было доктрин, а существовало лишь несколько простых, фундаментальных идей о жизни и смерти, символом которых было возникновение нового урожая из старого (ibid., р. 63). Сходное объяснение было предложено и P.M. Корнфордом в: R.M. Cornford. The aparchai and the Eleusinian Mysteries. — Essays and Studies presented to William Ridgeway (Cambridge, 1913), pp. 153–166. Мы уже критиковали не раз, и особенно при обсуждении работы Нильссона "Greek Popular Religion", неадекватность подобных генетических псевдо-объяснений религиозных феноменов: Eliade. Mythologie et Histoire des religions. — Diogene (January 1955): 108 sq. Связь Элевсинских мистерий с земледелием анализируются также в работах: R. Pettazzoni. I Misteri (Bologna, 1924), p. 45 sq.; La religion dans la Grece antique (P., 1953), p. 73 sq. О мифах и обычаях, связанных с гранатовыми деревьями, в мире Средиземноморья: Uberto Pestalozza. Iside e la Melagrana в его книге Religione Mediterranea (Milan, 1951), pp. 1-70, и Ileana Chirassi. Elementi di cultura precereali nel miti e riti greci (Rome, 1968), pp. 73–90. Об освящении огнем: J.G. Frazer. Putting Children on the Fire, приложение приложение 1 к его изд.: Apollodorus. The Library, vol. 2, pp. 311–317; CM. Edsman. Ignis Divinus (Lund, 1949); и особенно Marie Delcourt. Pyrrhos et Pyrrha: Recherches sur les valeurs du feu dans les legendes helleniques (P., 1965), p. 66 sq. То, что Деметра хотела сделать для Демофонта, Исида пыталась сделать для ребенка Арсиноя, а Фетида — для Ахилла. Но поскольку всякий раз им мешали напуганные смертные, никому из богинь это не удалось. О хозяевах огня: Eliade. Chamanisme, pp. 257, 438, 474, и Forgerons et Alchimistes, p. 81 sq. Об эпизоде с Баубо: Charles Picard. L'episode de Baubo dans les Mysteres d'Eleusis. — RHR, 95 (1927): 1-37; V. Magnien. Les Mysteres d'Eleusis, p. 86 sq. Согласно тому, что было названо орфической версией мифа о Деметре: Malten. Altorphische Demetersagen. — ARW, 5 (1909): 417 sq. — в Элевсине жили бедный крестьянин Дисаул и его жена Баубо, у них была только жалкая лачуга, ибо Деметра еще не научила людей возделыванию пшеницы. По аттической традиции, Триптолем был сыном Дисаула (Павсаний, I. 14. 3). Другой его сын — Эвбулей — был свинопасом, и его свиней закололи тогда же, когда была похищена Персефона. В одном из орфических гимнов (41. 6) говорится, что, закончив свой пост в Элевсине, Деметра спустилась в Аид, следуя указаниям, данным ей Эвбулеем: К. Kerenyi. Eleusis, pp. 43, 171. Древние связывали Элевсин с Элизием, местопребыванием Блаженных. A.B. Cook. Zeus, vol. 2, p. 36. § 97 Реконструкцию календаря церемоний (на базе надписи, датируемой приблизительно 330 г. до н. э.) см.: Sterling Dow and Robert F. Healey. A Sacred Calendar of Eleusis (Cambridge, 1965). О малых мистериях: P. Roussel. L'initiation prealable et le symbole Eleusinien. — Bulletin de correspondance hellenique, 54 (1930): 51–74; Mylonas. Eleusis, pp. 239–243. Жертвоприношение свиней было повсюду в Греции характерным для культа Деметры: W. Burkert. Homo Necans, p. 284. С другой стороны, такие жертвоприношения по случаю инициации широко отмечаются у земледельцев островов Полинезии. Буркерт (р. 286) отмечает, что греки словом поросенок (хойрос) в грубом разговорном языке называли женский половой орган. Символично, что жертвоприношение молодой свиньи представляло убийство девушки. О гефиризме: E. de Martino. Gephyrismi. — SMSR, 10 (1934): 64–79. О кикеоне: A. Delatte. Le cyceon, breuvage rituel des mysteres d'Eleusis. — Bull. Classe des Lettres, Acad. Royale de Belgique, 5-e ser., vol. 40 (1954): 690–752. Большое количество неравноценных текстов, относящихся к инициациям, цитируется и переведено: V. Magnien. Les Mysteres d'Eleusis, p. 198 sq., к ним надо подходить с осторожностью. О ритуалах: Mylonas. Eleusis, pp. 43–85; Dario Sabbatucci. Saggio sul misticismo greco (Rome, 1965), p. 27 sq. См. также: Charles Picard. Le pretendu bapteme d'initiation eleusien et le formulaire des mysteres des Deux-deesses. — RHR, 154 (1959): 129–145; Ugo Bianchi. ? ?????? ????, в: Ex Orbe Religionum (Leiden. 1972), vol. 1, pp. 277–286; H. Ludin Jansen. Die Eleusinische Weihe — Ibid., pp. 287–298. Жертвоприношения и ритуалы, связанные с инициацией, проводились в огражденных святилищах, что определяет уникальность Элевсинских обрядов. Олимпийские жертвоприношения проводились не в храмах, а у жертвенников, которые устанавливались повсюду — в жилищах, на улицах и на полях. О космическом и ритуальном значении двух сосудов, plemochoai, наполненных водой и переворачиваемых инициатом, когда он повторяет формулу (может быть, известную формулу, о которой говорит Прокл в Ad Timaeum, 293 С), см: Edward L. Ochsenschlager. The Cosmic Significance of the plemochoe. — HR, 9 (1970): 316–337. О разоблачении секретов (см. § 97, прим. 3) античность дает мало других примеров. В риторическом упражнении, которое дошло до нас под именем Сопатер, рассказывается о молодом человеке, который мечтал пройтиWho Invented the Golden Age? инициацию; он созерцал дромену, но так как не слышал слов главного жреца, его инициация не засчиталась. Андрокид, напротив, был обвинен в том, что он показал хиеры не прошедшему инициацию и произнес слова, которые нельзя было оглашать. Mylonas. Eleusis, p. 272, nn. 194, 195. Алкивиад пародировал тайные церемонии и был отправлен в ссылку; некоторые из его сотоварищей были схвачены и казнены. Xenophon. Hellenika 1.4.14; и др. § 98 Синезий сохранил короткий фрагмент из юношеской работы Аристотеля, относящийся к посвящению в мистерию: Аристотель считает, что от тех, кто проходит обряд инициации, не ждут, что они приобретут какие-то знания; они должны испытать определенные чувства, достичь определенного состояния, как только будут достаточно для этого подготовлены. Dio, ed. Krabinger, vol. 1, pp. 271–272 = Aristote, frag. 15 Rose; по переводу: Jeanne Croissant. Aristote et les Mysteres (P., 1932), p. 137. Параллельный текст, переданный Пселием и опубликованный: J. Bidez. Catalogue des manuscrits alchimiques grecs (1928), vol. 6, p. 171, — подробно проанализирован: J. Croissant, p. 145 sq. Об отрывке из Фемистия: Mylonas. Eleusis, p. 264. Превосходный анализ источников: Farnell. Cults, vol. 3, p. 176. О синтеме, или пароле, о котором сообщает Климент Александрийский: U. Pestalozza. Religione Mediterranea: Vecchi e nuovi studi (Milia, 1951), pp. 216–234 (Ortaggi, frutti e paste nei Misteri Eleusini); Mylonas. Eleusis, pp. 294–303; W. Burkert. Homo Necans, p. 298 sq. Идентификация предметов, которые прятались в сундуке и в корзине, послужила поводом для длительных, все еще продолжающихся споров. А. Корте полагает, что в корзине находится символ матки (ктеис); касаясь его,мист верит, что он вновь рожден как дитя Деметры. — ARW (1915): 116. О. Керн идет еще дальше: мисты соединяются с богинями, касаясь ктеис своим половым органом: О. Kern. Die griechische Mysterien der classischen Zeit (1927), p. 10. А. Дитерих, наоборот, считает, что мист находит в корзине фаллос, кладя его на грудь, он соединяется с богиней и становится ее ребенком; см.: А. Dieterich. Eine Mythrasliturgie (1903), p. 123; Mutter Erde, 3d ed. (1925), p. ПО sq. По мнению Шарля Пикара, в корзине находился фаллос, а в сундуке матка; манипулируя ими, мист соединялся с богинями, Ch. Picard. L'episode de Baubo. — RHR, 95 (1927): p. 237 sq. С. Эйтрем предполагает, что фаллос и матку изображали змеи, гранаты и лепешки (S. Eitrem. Eleusinia, p. 140 sq.). Подобные объяснения отвергали многие ученые: Maas, Farnell, Roussel, Deubner, Otto, Kerenyi и др. Mylonas. Eleusis, p. 296, п. 22. Но стоит упомянуть эти историко-религиозные толкования: они помогают понять дух времени на Западе первой трети XX века. Что касается различных данных об инициации в мистерии, о которых сообщают отцы церкви, то ясно, что у них определенная цель: атаковать и дискредитировать язычество. Однако отцы церкви не осмеливались прибегать к измышлениям, в противном случае они получили бы победоносные возражения языческих авторов. Но следует помнить, что они писали в период полного расцвета религиозного синкретизма и что они имели в виду прежде всего элевсинские мистерии. Действительно, так же, как многочисленные авторы, неоплатоники и неопифагорейцы, объявляли о единстве всех мистерий, христианские авторы, принимая их точку зрения, считали Элевсинскими все более поздние мистерии. Кроме того, апологеты разделяли эллинский обычай объяснения по аналогии, что делает их свидетельства еще более сомнительными. Огонь и кремация в Элевсине. Возможно, что некоторые мисты сжигались на террасе, где стоял храм, между 1110-700 гг. до н. э. (Kerenyi. Eleusis, p. 93.). С другой стороны, мы знаем историю об одном брахмане, Зарманосе или Зарманохегосе, который в 20 г. до н. э., когда Август снова был в Элевсине, пожелал пройти инициацию и, побывав на эпоптее, вошел в огонь и сгорел (Dio Cassias. 54.9. 10; Strabo, 15. 1.73; ср. Kerenyi, p. 100). He видим ли мы в этих ритуальных кремациях память об «обожествлении» огнем Демофонта? См. также: Marie Delcourt. Pyrrhos et Pyrrha (P., 1965), p. 68 sq. § 99 О культе Деметры: Farnell. Cults, vol. 3, p. 38 sq.; Nilsson. Geschichte, vol. 1, p. 461 sq. О мистериях Деметры в остальной Греции: Nilsson. Geschichte, vol. 1, p. 478; R. Stigliti. Die grossen Gottinen Arkadiens (Vienna, 1967), p. 30 sq.; G. Zuntz. Persephone (Cambridge, 1971), p. 75. В I в. до н. э. Диодор Сицилийский (V.73.3) сообщил следующее: жители Крита утверждают, что мистерии распространились по свету с их острова, приводя в доказательство тот факт, что тайны, сообщаемые на Элевсинских инициациях, на самофракийских мистериях и в орфическом культе, стали на Крите известны всем, кто хотел их узнать. В той мере, в какой сведения Диодора верны, возможно, они относятся к обычаям, и особенно к мифологемам, которые показывают связь между земледельческим циклом (исчезновение зерна в почве, за которым следует появление нового урожая) и похищением Персефоны с последующим ее воссоединением с Деметрой. Роль Диониса в мистериях служит предметом споров. В IV в. его приравнивали к Иакху. персонификации издаваемых адептами криков (Геродот, VIII, 65) или гимнов, распеваемых (комментарии к пьесе Аристофана «Лягушки» 309) во время процессии в Элевсине. Софокл в «Антигоне» (1119–1121, 1146–1152) учит, что Иакх — это Дионис в его Элевсинской ипостаси (Farnell. Cults, vol. 3, p. 149). Но Дионис как будто бы не появляется среди божеств, почитавшихся в мистериях. Mylonas. Eleusis, p. 238. Его присутствие в Элевсине есть следствие синкретизма, движения, которое усилится в эллинский период. § 100 История исследований в области иранской религии прекрасно изложена в: J. Duchesne-Guillemin. The Western Response to Zoroaster (Oxford, 1958). См. также: G. Widengren. Stand und Aufgaben der iranischen Religionsgeschichte. — Numen, 1 (1954): 16–83; 2 (1955): 47-134, и Gherardo Gnoli. Problems and Prospects of the Studies on Persian Religion и в Problems and Methods of the History of Religions, edited by U. Bianchi, С. J. Bleeker, and A. Bausani (Leiden, 1972), pp. 67-101. Автор этой статьи подробно разбирает работы, опубликованные после 1940 г. Все еще полезны своей богатой документацией: J.H. Moulton. Early Zoroastrianism (L., 1913), A.V. William Jackson. Zoroastrian Studies (N.Y., 1928), особ. "The Iranian Religion" (pp. 3-215) и L.H. Gray. The Foundations of Iranian Religions (Bombay. 1929) (собрание фактов). Новые направления в интерпретации иранских религий намечаются в следующих работах: Е. Benveniste. The Persian Religion according to the Chief Greek Texts (P., 1929); H. Lommel. Die Religion Zarathustras nach dem Awesta dargestellt (Tubingen, 1930); очень субъективная монография: H.S. Nyberg. Die Religionen des alten Iran (Leipzig, 1938); G. Widengren. Hochgottglaube im alten Iran (Uppsala, 1938); G. Dumezil. Naissances d'archanges (P., 1945), см. также его: Tarpeia (P., 1947), pp. 33-113; J. Duchesne-Guillemin. Zoroastre (P., 1948); и Duchesne-Guillemin. Ormazd et Ahriman: L'aventure dualiste dans l'antiquite (P., 1953). После этого появились еще 4 обобщающие работы: R.C. Zaehner. The Dawn and Twilight of Zoroastrianism (L., 1961), см. критическую рецензию: Duchesne-Guillemin. — IIJ, 7 (1964): 196–207; J. Duchesne-Guillemin. La religion de l'Iran ancien (P., 1962), eng. trans., Religion of Ancient Iran (Bombay); Marjan Mole. Culte, mythe et cosmologie dans l'Iran ancien (P., 1963); и G. Widengren. Die Religionen Irans (Stuttgart, 1965); фр. перев. Les Religions de L'Iran (P., 1968). В книгах Ж. Дюшен-Гийемена и Г. Виденгрена собрана превосходная библиография. Смелая интерпретация М. Моле породила споры, но книга ценна большим количеством переведенных текстов. Дополнительные библиографические ссылки будут даны ниже, в связи с конкретными темами. В 1975 г. вышла книга: Mary Boyce. A History of Zoroastrianism, vol. 1: The Early Period (Leiden und Cologne, 1975). Что касается текстов, то считается, что три четверти «Авесты» утеряны. См. обобщение сохранившихся частей: J. Duchesne-Guillemin. La religion de l'Iran ancien, pp. 32–40 (см.: ibid., pp. 40–50, детальное изложение структуры "Авесты"). Единственный полный перевод текста «Авесты»: J. Darmsteter. Le Zend-Avesta, 3 vols. (P., 1892–1893; переизд. 1960). Но он "не годится для изучения гат" (Duchesne-Guillemin). Из числа более поздних переводов гат после перевода С. Bartholomae, Die Gathas des Awesta (Strasbourg, 1905), который остается незаменимым, упомянем: J. Duchesne-Guillemin. Zoroastre, pp. 166–296 (этот перевод упоминается в нашем тексте, и эта часть книги переведена на англ.: М. Henning. The Hymns of Zarathustra (L., 1952); H. Humbach. Die Gathas des Zarathustra, 2 vols. (Heidelberg, 1959), с парафразами и примечаниями. См. также: Bernfried Schlerath. Die Gathas des Zarathustra. — Orientalistische Literatur-Zeitung, 57 (1962), 565–589; критический обзор последних толкований частично воспроизведен в: В. Schlerath. ed., Zarathustra (Darmstadt, 1970), pp. 336–359; и Wolfgang Lenti. Yasna 28: Kommentierte Uebersetzung und Komposition-Analyse (Mainz, 1955). О яштах и пехлевийских текстах см. ниже. Острую критику работы археолога Е. Herzfeld. Zoroaster and His World (Princeton, 1947) и книги Г.С. Нюберга см. в: W.B. Henning. Zoroaster, Politician or Witch-Doctor? (Oxford, 1951), (в предисловии к новому изданию своей книги "Religion der alten Iran" Нюберг отвечает на критику Хеннинга и определяет свою позицию). Традиционную хронологию Заратустры отвергают: Mole. Culte, mythe, et cosmologie, p. 530 sq. и Gherardo Gnoli. Politica religiosa e concezione della regalita sotto i Sassanidi. — La Persia nel Medioevo (Rome, 1971), pp. 1-27, особ. р. 9. Критическую библиографию по этой проблеме см. в: Klima. The Date of Zoroaster. — Ar Or, 27 (1959): 556–644. О мужских союзах у ариев: Stig Wikander. Der arische Mannerbund (Lund, 1938) и G. Widengren. Religion de l'Iran, p. 39 sq. (обобщенное изложение дозороастрийских идей и верований, с обновленной библиографией). § 101 О превращении исторического персонажа в архетип см.: Eliade. Le Mythe de l'eternel retour, p. 52 sq. (примеры с комментариями). Разработку легенды о Заратустре см. в: J. Duchesne-Guillemin. La religion, p. 337 sq. Маржан Моле в своей работе "Culte, mythe et cosmologie" пытается реконструировать образ Заратустры по «Авесте», не используя гаты. "Его восхваляют прежде всего за то, что он ввел «правильный» обряд жертвоприношения, за то, что он произнес действенные заклинания и передал их людям, чтобы они узнали, как надо защищать скот, воду и растения, — а не за то, что он предложил новую доктрину. Этот образ напоминает скорее образы Орфея или Залмоксиса, нежели семитского пророка". M. Mole. Reponse a M. Duchesne-Guillemin. — Numen (1961): 53. M. Моле признает, что не может ничего сказать об историчности Заратустры (ibid., р. 53; ср. Culte, mythe et cosmologie, p. 530). Во всей маздеитской традиции Заратустра является прототипом жреца, в то время как Виштаспа — прототипом инициируемого. Однако все это не исключает Who Invented the Golden Age? историчности персонажа, известного под именем Заратустра. Герардо Ньоли придерживается сходной позиции: доктрина, переданная в гатах от имени Заратустры, включает лишь один аспект маздеизма, в частности, его эзотерический аспект, т. е. его жреческую и инициатическую традицию, сохраненную для религиозных элит. Маздеизм при Ахеменидах, по контрасту, представлял собой публичный культ, отправлявшийся и государством, и властителем. См.: G. Gnoli. Politica religiosa, p. 17 sq., и он же: La Religione persiana. — Storia delle Religioni, 6 ed. (Turin, 1971), pp. 235–292, особ. 247. Убедительный анализ религиозного призвания Заратустры: К. Rudolph. Zarathustra-Priester und Prophet. — Numen, 8(1961): 81-116. § 102 Г.С. Нюберг был первым, кто настаивал на шаманистском характере экстаза Заратустры: H.S. Nyberg. Die Religionen des alten Irans, p. 177 sq. Г. Виденгрен возвратился к анализу шаманистских элементов Заратустры: G. Widengren. Stand und Aufgaben, p. 90 sq., и Les religions de l'Iran, p. 88. См. также: Eliade. Chamanisme, pp. 312–315. Превосходный анализ и вдумчивую интерпретацию экстатических элементов у Заратустры см.: Alessandro Bausani. Persia religiosa (Milan, 1959), p. 38 sq. § 103 Жорж Дюмезиль увидел в Амеша Спента сублимированных заменителей индоиранских божеств: Georges Dumezil. Naissance d'archanges (P., 1945), гл. 2–4; Tarpeia (1947), pp. 33-113; и Ideologie tripartie des Indo-Europeens (Brussels, 1958), p. 40 sq. См. также: J. Duchesne-Guillemin. La religion de l'Iran ancien, pp. 171, 193; G. Widengren. Les religions de l'Iran, p. 28 sq. Ценер и Ньоли принадлежат к тем иранистам, которые отвергают гипотезы Дюмезиля. Об Ахурамазде см. соответствующие главы в работах Ж. Дюшен-Гийемена, Виденгрена, Ценера, Моле и др. F.B.J. Kuiper. Avestan Mazda. — IIJ, 1 (1957): 86–95, автор показал, что значение имени — "разумный, сведущий владыка" ("тот, который знает"). См. также: J. Gershevitch. Zoroaster's Own Contribution. — JNES, 23 (1964): 12–38. О сотворении: G. Gnoli. Osservazioni sulla dottrina mazdaica della creazione. — Annali dell'Istituto Orientale di Napoli n.s. 13 (1963): 163–193. Антуан Мейан (Antoine Meillent) подчеркнул социальный характер зороастрийской реформы (контраст между земледельцем и кочевником, оппозицию воинственных аристократов земледельцам): Trois Conferences sur les Gathas de l'Avesta (P., 1925). О знаменитой "Жалобе бычьей души" ("Ясна" 29), см. статью: G Dumezil. — Bulletin de l'Academie royale de Belgique, Classe dei Lettres, 1 (1965): 23–51. Автор отвергает предложенные H.Lommel и M. Mole интерпретации, согласно которым эта «жалоба» могла быть связана с космогоническим мифом, в котором говорилось об уничтожении первородного быка. В действительности же речь шла о "положении быков и об опасностях, постоянно угрожающих им в обществах, которые еще не стали оседлыми, где вместе с их хозяевами — скотоводами и земледельцами — они могли стать жертвами жестокостей со стороны других групп людей" (р. 36). О "преступлении Йимы" (мясная пища): Dumezil. Mythe et Epopee (1971), vol. 2, p. 312. Что касается культа хаомы, то возможно, что нападки Заратустры ("Ясна" 33. 44) были направлены скорее против оргиастических эксцессов, чем против самого жертвоприношения. О хаоме в гатах и других частях «Авесты»: Zaehner. Dawn and Twilight of Zoroastrianism, p. 85 sq.; Mole. Culte, mythe, et cosmologie p. 229 sq.; G. Gnoli. Licht-Symbolik in Alt-Iran: Haoma Ritus und Erloser-Mythos. — Antaios, 8 (1967): 528–549; Gnoli. Problems and Prospects, p. 74 sq., с библиографией; M. Воусе. Haoma Priest of the Sacrifice. — W.B. Henning Memorial Volume (L., pp. 62–80). О жертвоприношениях животных, осуществлявшихся в пользу мирян: М. Воусе. Atas-zohr and Ab-zohr. — JRAS (1966): 100–118; Gnoli. Questioni sull'interpretazione della dottrina gathica. — Annali dell'Istituto Orientale di Napoli, 31 (1971): 341–370, особ. 350. О названии «скотовод»: G. Cameron. Zoroaster the Herdsman. — IIJ, 10 (1968): 261–281, и Gnoli. Questioni sull'interpretazione p. 351. О Мосте Чинват см. ниже, § 111. § 104 Об обновлении мира (frasco-kereti): Mole. Culte, mythe, et cosmologie, s.v. О «философском» характере послания Заратустры: A. Pagliaro. L'idealismo zarathustriano. — SMSR, 33 (1962): 3-23. О текстах, в которых описывается ритуал огня: Duchesne-Guillemin. La religion, p. 79 sq.; см. также: Stig Wikander. Feuerpriester in Kleinasien und Iran (Lund, 1967). Священных огней было два, три или пять, и это был огонь, который светил перед Владыкой, огни, которые находились в телах людей и животных, в растениях и облаках, и, наконец, огонь, который служил для работы. «Хандогья-упанишада» также различает три жертвенных огня и пять естественных огней: J. Duchesne-Guillemin. Heraclitus and Iran. — HR, 3 (1963): 34–49, sp. 38–39. Герардо Ньоли представил свою интерпретацию жертвоприношения (yasna) в нескольких работах: Lo stato di «maga». — Annali dell'Istituto Orientale di Napoli, ns. 15 (1965): 105–117; La gnosi iranica: Per una impostazione nuova del problema. — Le Origine dello Gnosticismo, ed. Ugo Bianchi (Leiden, 1967), pp. 281–290, особ. 187; Questioni sull'interpretazione della dottrina gathica, p. 358 sq. О хварэне: J. Duchesne-Guillemin. Le xvarenah. — Annali dell'listituto Orientale di Napoli, Sezione Linguistica, 5 (1963): 19–31; G Gnoli. Lichtsymbolik in Alt-Iran p. 99 sq.; Gnoli. Un particolare aspetto del simbolismo della luce nel Mazdeismo e nel Manicheismo. — Annali… di Napoli ns. 12 (1962): 95-128; и Eliade. Spirit, Light, and Seed. — HR, 11 (1971): 1-30, особ. pp. 13–16. § 105 О демонизации дэвов: G. Widengren. Les religions de l'Iran, pp. 36, 97, 137; Duchesne-Guillemin. La religion, p. 189 sq. (англ. перевод, p. 133 sq.). Э. Бенвенист показал, что демонизация дэвов была не типично зороастрийской: Е. Benveniste. The Persian Religion according to the Chief Greek Texts (P., 1929). p. 39 sq. См. также: G. Gnoli. Problems and Prospects of the Studies on Persian Religion, p. 75 sq. О дуализме иранской религии: Ugo Bianchi. Zaman i Ohrmazd (Turin, 1958), по мнению автора, нельзя считать, что "тотальный дуализм" появился после Заратустры (р. 25). Об отношениях между религией Ахеменидов и зороастризмом см. историю споров: Duchesne-Guillemin. The Western Response to Zoroaster, p. 52 sq. и La Religion de l'Iran antique, p. 165. Существование зороастризма при Ахеменидах допускается и другими учеными, в том числе: Kaj Barr, G. Cameron, Ilya Gershevitch. См. критику этой позиции: Widengren. Les religions de l'Iran, pp. 166–174. M. Моле отвергает проблему существования зороастризма при Ахеменидах, так как считает, что все формы иранской религии сосуществовали одновременно: M. Mole. Culte, mythe et cosmologie, особ. pp. 26–36. Ср. G. Gnoli. Considerazioni sulla religione degli Achemenidi alla luce di una recente teoria. — SMSR, 35 (1964): 239 sq. Критику "зороастрийского календаря" см.: E. Bickerman. The «Zoroastrian» Calendar. — Ar Or, 35 (1967): 197–207. Лучшее издание ахеменидских надписей с переводами — R. G Kent. Old Persian: Grammar, Texts, Lexicon, 2d ed. (New Haven, 1953). Новые надписи Ксеркса I, открытые в 1967 г. близ Персеполя, Who Invented the Golden Age? переведены с комментариями в: Manfred Mayrhofer. Xerxes Konig der Konige. — Almanack der Oesterreichischen Akademie der Wissenschaften, 119 (1969): 158–170. См.: ibid., p. 163, n. 14, о вкладе в библиографию зороастризма. См. также: Une statue de Darius decouverte a Suse. — JA (1972): 235–266 — работа нескольких авторов. О проблеме иранской царской власти: G. Widengren. The Sacral Kingship in Iran. — La regalita sacra (Leiden, 1959), pp. 242–257; La legende royale de l'Iran antique. — Hommage a Georges Dumezil (Brussels, 1960), pp. 225–237 и Les religions de l'Iran, pp. 73, 117, 266. Месопотамское влияние на иранскую концепцию царской власти, выявленное Виденгреном и другими учеными, отмечает и Г. Ньооли: Ex Orbe Religionum, Studia Geo Widengren oblata (Leiden, 1972), vol. 2, p. 94 sq. См. также: J. Wolski. Les Achemenides et les Arsacides, contributions a la formation des traditions iraniennes. — Syria, 43 (1966): 65–89. О сценарии инициации, который можно расшифровать в саге о Кире: Gerhard Binder. Die Aussetzung des Konigskindes: Kyros und Romulus, Beitrage zur klassischen Philologie, nr. 10 (Meisenheim am Glan, 1964), sp. pp. 17–39, 58, 116. § 106 О ритуальной функции Персеполя — священного города, построенного Дарием для празднования Навруза, — см.: R. Ghirshman. A propos de Persepolis. — Artibus Asiae, 20 (1957): 265–278; A.U. Pope. Persepolis, a Ritual City. — Archeology, 10 (1957): 123–130; и К. Derdmann. Persepolis: Daten und Deutungen. — Mitteilungen der deutschen Orient-Gesellschaff zu Berlin, nr. 29 (1960), pp. 21–47. О связях между индоевропейским мифом о "брошенном младенце" и ритуальной битве с драконами, об основании городов и о космогонии: Gerhard Binder. Die Aussetzung des Konigskindes, p. 58 sq. О Наврузе: Eliade. Le Mythe de l'eternel retour, p. 80 sq.; Widengren. Religion de l'Iran, p. 58. § 107 О проблеме магов и их связи с зороастризмом: G. Messina. Die Ursprung der Magier und die zarathustrische Religion (Rome, 1930); Widengren. Religion de l'Iran, pp. 134, 147, 156, 221; Zaehner. Dawn and Twilight, pp. 160, 189. По мнению некоторых ученых, маги первоначально были жреческой кастой в Мидии. После их обращения в маздеизм они эмигрировали в западную часть империи. Как полагает Виденгрен (р. 136), трактат «Видевдат» (=Vendidad) отражает идеи, верования и ритуальные взгляды магов. Он же считает (р. 175), что Зурван (см. том II данной работы) был божеством, почитаемым магами. Новое изложение протоистории скифов: S.P. Tolstov. Les Scythes de l'Aral et le Khorezm. — Ironica Antiqua, 1 (1961): 42–92. О трехчастной идеологии скифов: Dumezil. Mythe et Epopee, vol. 1, pp. 439–575 (синтез более ранних работ). О шаманизме: Karl Meuli. Scythica. — Hermes, 70 (1935): 121–179 и Eliade. Chamanisme, p. 310 sq. § 108 В отличие от стихотворных гат Заратустры, "Ясна семи глав" написана в прозе. Об этом тексте: O.G. von Wesendonk. Die Religionsgeschichtliche Bedeutung des Yasna haptanhaiti (Bonn, 1931); Nyberg. Die Religionen des alten Irans, p. 275; Zaehner. Dawn and Twilight, p. 62; Duchesne-Guillemin. La religion, p. 215. Яшты переведены: Н. Lommel. Die Yasts des Awesta (Gottingen and Leipzig, 1927). "Хом Яшт" переведен: J.M. Unvala. Neryosangh's Sanskrit Version of the Hom Yast (Yasna IX–X1) with the Original Avesta and Its Pahlavi Version (Vienna, 1924). В своей книге Vayu (Uppsala, 1941), vol. 1, pp. 1-95, Стиг Викандер дал немецкий перевод «Яшта» 15 с историко-религиозным комментарием. § 109 "Яшт" 10 переведен с полным комментарием: Gershevitch. Who Invented the Golden Age? The Avestan Hymn to Mithra (Cambridge. 1959). Ср. F.B.J. Kuiper. Remarks on the Avestan Hymn to Mithra. — IIJ, 5 (1961): 36–60, и Ugo Bianchi. La stella Sirio e l'influenza dell'astrologia caldea nell' Iran antico. — SMSR, 34 (1963): 237 sq. § 110 О yazata Tistrya (персонификация звезды Сириус) и жертвоприношении ей Ахурамазды: G. Gnoli, Note sur Yasht VIII, 23–52. — SMSR, 34 (1963): 91-101. § 111 Источники, используемые в §§ 111 и 112, написаны большей частью на пехлеви. Нет нужды подробно останавливаться на всех нерешенных проблемах хронологии. Читатель найдет их ясное изложение в: J. Duchesne-Guillemin. La religion de l'Iran ancien, p. 40. Почти полный перевод пехлевийских книг: E.W. West. Pahlavi Texts, vols. 5, 18, 24, 37 и 47 of Sacred Books of the East (Oxford, 1888–1897). Перевод устарел, но есть и более поздние переводы «Бундахишна», некоторых частей «Денкарта» и других пехлевийских книг: Zaehner. Dawn and Twilight, p. 342, и особ. J. Duchesne-Guillemin. La religion, pp. 52–63, здесь даны резюме каждой работы и указаны издания переведенных фрагментов. См. также составленную Кольпе библиографию: Colpe. Altiran: Einleitung. — WdM, 12 (1 974): 197 sq. Верования, относящиеся к посмертному существованию, анализируются в: Nathan Soderblom. La vie future d'apres le mazdeisme (P., 1901); J.D.C. Pavry. The Zoroastrian Doctrine of a Future Life (N.Y., 1926); см. недавнее рассмотрение этой темы: Widengren. Les religions de l'Iran, pp. 52, 124, 192. Работа: W. Bousset. Die Himmelsreise der Seele. — ARW, 4 (1910): 136–169, 229–273 (переизд. 1960 г.), все еще остается незаменимой. "Хадохт Наск" переводился и комментировался после Сэдорблома несколько раз, см.: Soderblom. La vie future, pp. 82–88. См.: Karl F. Geldner. Die Zoroastrische Religion (=Religionsgeschichtliches Lesebuch. Tubingen, 1926, vol. 1, pp. 42–44); Carsten Colpe. Who Invented the Golden Age? Die religionsgeschichtliche Schule (Gottingen, 1961), pp. 126–129; G. Widengren. Iranische Geisteswelt (Baden-Baden, 1961), pp. 171–177. В противовес сдержанности Карстена Кольпе (Die Religionsgeschichtliche Schule, p. 121), Виденгрен показал (OLZ, cols. 533–548), что это древний текст, язык которого примыкает к языку гат; см. также: G. Widengren. Le Origines du gnosticisme et l'histoire des religions. — Le Origini dello gnosticismo, ed. Ugo Bianchi (Leiden. 1964). pp. 28–60, sp. 49, и Les religions de l'Iran, p. 124; L.H. Gray. A Suggested Restoration of the Hadoxt Nask. — JAOS, 67 (1947): 14–23. Интерпретация даэна вызвала возражения: G. Gnoli. Questioni sull'interpretazione p. 361 sq. Термин, который в конце концов стал означать «религию», возможно, происходит от корня day, «видеть», и может быть сравним с ведийским dhin, «видение»; см.: Humbach. Die Gathas des Zarathustra, vol. 1. pp. 56–58; J. Gonda. The Vision of the Vedic Poets (La Haye, 1963), pp. 259–265. Первоначальное значение связано с индоиранской концепцией внутреннего видения: G. Gnoli. Questioni, p. 363. В своем частном значении даэна рассматривается как власть, одновременно человеческая и божественная (персонифицированная в paredros Ахурамазды); в общем значении — это совокупность всех индивидуальных даэна, т. е. тех верующих, которые разделяют общие доктрины, общие обычаи, духовное «коллективность», «религию» или "маздеитскую церковь" в смысле общности верующих, см.: Gnoli, p. 365. Об инициатическом символизме Моста Чинват и значении даэна: H. Corbin. Terre celeste et Corps de Resurrection (P., 1960), p. 68 sq.; M. Mole. Daena, le pont Cinvat et l'initiation dans le Mazdeisme. — RHR, 158(1960): 155–185. О параллелях к Чинвату: Eliade. Chamanisme, p. 375 sq. (Le Pont et le "Passage difficile"); ср. Duchesne-Guillemin. Religion, p. 333. § 112 Миф о vara Йиму и о катастрофической зиме: Soderblom. La viefuture, pp. 169–182; A. Christensen. Les types du premier Homme et du premier Roi dans l'histoire legendaire des Iraniens, 2 vols. (Leiden and Uppsala, 1917–1934), vol. 2, p. 16 sq., passim; Dumezil. Mythe et Epopee, vol. 2, pp. 246, 282. Для сравнительного изучения "конца мира": A. Olrik. Ragnarok (нем. перев. W. Ranisch. 1922). О фравашах: N. Soderblom. Les Fravashis: Etude sur les traces dans le mazdeisme d'une ancienne conception sur la survivance des morts (P., 1899) (выдержка из RHR, vol. 39). Термин не документирован в гатах (которые упоминают о даэна). Фраваши возвращаются на землю в последние дни года; ср. «Яшт» 13. 49; al Biruni. Chronology of Ancient Nations, trans. II. Sachau (L., 1879), p. 210; Windengren. Religions, p. 38. Это верование архаично и распространено повсюду: ср.: Eliade. Le Mythe de l'eternel retour, p. 80 sq. Что касается воинственного аспекта фравашей, то Дюмезиль выявил некоторые аналогии с марутами: Dumezil. Visnu et les Marut a travers la reforme zoroastrienne. — JA, 242 (1953): 1-25, особ. 21. Но фраваши были также небесными «двойниками» людей в прошлом, настоящем и будущем ("Ясна" 24. 5); согласно некоторым источникам, ср. «Яшт» 13. 82–84, Амеша Спента также имели своих фравашей. В отрывке из «Видевдат» (19. 46–48) Заратустра учит Ахурамазду вызывать фравашей. Это смелая и загадочная концепция, но, как замечает Баузани, она нуждается в углубленной разработке. Bausani. La Persia religiosa, p. 68 § 113. О царской власти и монархии в Израиле см.: J. Pedersen. Israel: Its Life and Culture, 4 vols. (L. and Copenhagen, 1926, 1940), vol. 1/2, p. 41; G. von Rad. Old Testament Theology (N.Y., 1926), vol. 1, p. 306 sq.; G. Fohrer. History of Israelite Religion (Nashville, 1972), p. 22, 122–123, 139–140 (с богатой библиографией); H. Ringgren. La Religion d'Israel, p. 235 sq. (критический материал "школы Уппсалы"); J. de Fraine. L'aspect religieux de la royaute israelite (Rome, 1954); Geo Widengren. Sakrales Konigtum im Alten Testament und im Judentum (Stuttgart, 1955); Widengren. King and Covenant. — JSS, 2 (1957): 1-32; M. Noth. Gott, Konig und Volk im Alten Testament (= Gesammelte Studien, 1957, pp. 188–229); G. von Rad. Das judaische Konigsritual. — Gesammelts Schriften (1958), pp. 205–213; R. de Vaux. Le roi d'Israel, vassal de Yahve. — Melanges E. Tisserant (1964), vol. 1, pp. 119–133; A.R. Johnson. Sacral Kingship in Ancient Israel, 2d ed. (1967). Для сравнительного изучения: Sidney Smith. The Practice of Kingship in Early Semitic Kingdoms. — Myth, Ritual, and Kingship, ed. S.H. Hooke (Oxford, 1958), pp. 22–73; и особ.: К.Н. Bernhardt. Das Problem der altorientalischen Konigsideologie im Alten Testament (Leiden, 1961); /. Seibert. HirtHerde-Konig (Berlin, 1969). О Давиде и Соломоне: Fohrer. History of Israelite Religion, p. 25 sq.; R.A. Carlson. David the Chosen King (1965); G.W. Ahlstrom. Solomon the Chosen One. — HR, 8 (1968): 93-110. О символизме Храма в Иерусалиме и о значении культа царя: N. Poulssen. Konig und Tempel im Glaubenszeugnis des Alten Testament (Stuttgart, 1967); G.W. Ahlstrom. Psalm 89: Eine Liturgie aus dem Ritual des leidenden Konigs (Lund, 1959); T.A. Busink. Der Tempel von Jerusalem. I: Der Tempel Salomos (Leiden, 1970). См. также: J. Schreiner. Sion-Jerusalem: Jahwes Konigssitz (Munchen, 1963); F. Stolz. Strukturen und Figuren im Kult von Jerusalem (Berlin, 1970); E.L. Ehrlich. Die Kultsymbolik im Alten Testament und im nachbiblischen Judentum (Stuttgart, 1959); H. J. Hermisson. Sprache und Ritus im altisraelitischen Kult (Neukirchen and Vluyn, 1965). § 114 О "Псалмах на восшествие на престол": S. Mowinckel. Psalmenstudien, vol. 2: Das Thronbesteigungsfest Jahwas und der Ursprung der Eschatologie (Christiania, 1922). О культовой функции псалмов: S. Mowinckel. The Psalms in Israel's Worship, 2 vols. (N.Y. and Oxford, 1962); H. Ringgren. Faith of the Psalmist (Philadelphia, 1963); H. Zirker. Die kultische Vergegenwartigung der Vergangenheit in den Psalmen (Bonn, 1964); С. Westermann. The Praise of God in the Psalms (Richmond, 1965). См. также: О. Keel. Feinde und Gottesleugner: Studien zum Image des Widersacher in den Individualpsalmen (Stuttgart, 1969). О Яхве как "Боге живом": H. Ringgren. La religion d'Israel, p. 99; Fohrer. History, p. 164 sq.; Ringgren. World and Wisdom: Studies in the Hypostatization of Divine Qualities in the Ancient Near East (Lund, 1947). Об израильских концепциях живых существ и о «дыхании-духе» см.: О. Eissfeldt. The Old Testament. Об идее воскресения: H. Riesenfeld. The Resurrection in Ezekiel XXXVII and in the Dura-Europas Paintings (Uppsala, 1948); Widengren. Sakrales Konigtum, p. 45 sq. § 115 Книга Иова имеет пролог и эпилог в прозе и основную часть в стихах, включающую диалоги между Иовом и его друзьями. Между частями, написанными в стихах и в прозе, существует определенное различие. Из огромной литературы об Иове отметим: О. Eissfeldt. The Old Testament, p. 454 (библиография); G. Fohrer. Studien zum Buche Hiob (1963); S. Terrien. Job (Neuchatel, 1963); J. Pedersen. Scepticisme israelite. — RHPR, 10 (1930): 317–370; P. Humbert. Le modernisme de Job. — VT, suppl. 3 (1955): 150–161; H.H. Rowley. The Book of Job and Its Meaning (= From Moses to Qumran, 1963, pp. 141–183). § 116 Об Илии: G. von Rad. Old Testament Theology, vol. 2, pp. 14–31; G. Fohrer. History of Israelite Religion, p. 230 (n. 15, библиография); L. Bronner. The Stones of Elijah and Elisha as Polemics against Baal Worship (1968), и два тома Etudes Carmelitaines: Elie le Prophete, vol. 1: Selon les Ecritures et les traditions chretiennes; vol. 2: Au Carmel, dans le Judaisme et l'Islam (P., 1956); см. особ.: P. Marie-Joseph Stiassny. Le Prophete Elie dans le Judaisme, vol. 2, pp. 199–255. О культе пророков: A. Haldar. Associations of Cult Prophets among the Ancient Semites (Uppsala, 1945); H. H. Rowley. Worship in Ancient Israel, pp. 144–175; J. Jeremias. Kultprophetie und Gerichtsverkundigung in der spateren Konigzeit Israels (Neukirchen and Vluyn, 1970). Об отношениях между царями и пророками: J. Petersen. Israel, vol. 1/2, p. 124 sq.; F.M. Cross. Canaanite Myth and Hebrew Epic, pp. 217, 237. Литература о пророчествах в Ветхом Завете анализируется в: H.H. Rowley. The Nature of Old Testament Prophecy in the Light of Recent Study. — Harvard Theological Review, 38 (1945): 1-38; G. Fohrer. Neuere Literatur zur Alttestamentlichen Prophetie-Theologische Rundschau (1951): 277–346; ibid. (1952): 192–197, 295–361; G. Fohrer. Zehn Jahre Literatur zur altestamentlichen Prophetie. — Ibid. (1962): 1-75, 235–297, 301–374. Краткое изложение: G. von Rad. Theology vol. 2, p. 50 sq.; Fohrer. History of Israelite Religion, p. 230 sq. См. также: S. Mowinckel. The «Spirit» and the «Word» in the Pre-Exilic Reforming Prophets. — Journal of Biblical Literature, 53 (1934): 199–227; Andre Neher. L'essence du prophetisme (P., 1955), pp. 85-178 (еврейская структура пророчества) и 179–350 (опыт пророчества); Claudi Tresmontant. La doctrine morale des prophetes d'Israel (P., 1958). О символическом смысле деяний пророков: G. Fohrer. Die symbolischen Handlungen der Propheten, 2-е ed. (1968). § 117 Об Амосе и Осии: G. von Rad. Theology, vol. 2, pp. 129–146; Ringgren. La religion d'Israel, p. 278 sq.; Fohrer. History of Israelite Religion, pp. 243–261; H.S. Nyberg. Studien zum Hoseabuche (Uppsala, 1935); A. Caquot. Osee et la royaute. — RHPR, 41 (1961): 123–146; E. Jacob. L'heritage cananeen dans le livre du prophete Osee. — RHPR, 4 (1963): 250–259. § 118 Об Исайе: О. Eissfeldt. The Old Testament, pp. 303–346 (библиография, pp. 303–304); von Rad. Theology, vol. 2, pp. 147–169; Fohrer. History, pp. 251–257. Ср. также S. H. Blank. Prophetic Faith in Isaiah (1958). Михей из Моресхета, младший современник Исайи, возможно, проповедовал между 725 и 711 гг. до н. э. Восемь его речей входят в первые три главы его книги. Некоторые пассажи (1:16; 2:4–5, 10, 12–14), как и другие разделы, — это добавления, сделанные после изгнания. Михей не касается международной политики, а выступает против внутренних беззаконий и моральной развращенности иудеев. Наказание не замедлит последовать. Страна будет опустошена (5:10; 6:16), и "Сион распахан будет как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора дома сего будет лесистым холмом" (3:12). В этих добавлениях есть и мессианский отрывок из Священного Писания. В Вифлееме родится "Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле", затем будет завоевана Ассирия, и "Он будет великим до краев земли. И будет Он мир" (Мих 5: 2, 4–5). См.: Fohrer. History, p. 257, п. 20, библиография Михея. В последней трети VII в. продолжили свое служение три "второстепенных пророка": Софония, Аввакум и Наум. Первый заслуживает внимания, поскольку именно он возвестил о неизбежном наступлении "дня Яхве": "Близок великий день Господа… День Гнева — день сей, день скорби и тесноты, день опустошения и разорения" и т. д. (Соф 1: 14–15). § 119 О Иеремии: G. von Rad. Theology, vol. 2, pp. 188–199; Eissfeldt. Old Testament, pp. 346-64, 717–718 (с богатой библиографией); Fohrer. History, pp. 188–199. § 120 О Иезекииле: G. von Rad, vol. 2, pp. 230–237; Eissfeldt, pp. 365–381 (богатая библиография, pp. 365–369, 758); G. Fohrer. Die Hauptprobleme des Buches Ezechiel (1952); Fohrer. History, pp. 316–321. См. также: J. Steinmann. Le prophete Ezechiel et les debuts de l'exil (1953); T. Chary. Les prophetes et le culte a partir de l'exil (1955). § 121 О понятии "день Яхве": G. von Rad. The Origin of the Concept of the Day of Yahweh. — JSS, 4 (1959): 97-108, idem. Old Testament Theology, vol.2, 119–125. О царе будущего, Мессии: S. Mowinckel. He That Cometh (N.Y., 1954), pp. 96, 155. О религиозной оценке истории у пророков: Eliade. Le Mythe de l'eternel retour, p. 122 sq. § 122 История трактовок Диониса — предмет еще не опубликованной докторской диссертации: Mark McGinty. Approaches to Dionysos: A Study of the Methodological Presuppositions in the Various Theories of Greek Religion as Illustrated in the Study of Dionysos (University of Chicago, December 1972). McGinty обсуждает интерпретации Фридриха Ницше: Die Geburt der Tragodie, 1871; Erwin Rohde. (Psyche, 1894, англ. перев., N.Y., 1925); Jane Harrison. (Prolegomena, 1901; Themis, 1912); Martin P. Nilsson. (особ. Geschichte der griechische Religion, vol. 1, p. 571 sq. и The Minoan-Mycenaean Religion, 1927; 2d ed., 1950); Walter Otto. Dionysos, 1933, англ. перев. R.B. Palmer. Dionysos: Myth and Cult (Bloomington, Ind., 1965); E.R. Dodds. and W.K. Guthrie. The Greeks and the Irrational, 1951. На фр. языке, см. прекрасную работу: H. Jeanmaire. Dionysos: Histoire du culte de Bacchus (P., 1951), с богатой библиографией (pp. 483–504). Об этимологии Семелы: Р. Kretschmer. Aus der Anomia (1890), p. 17 sq. Автор связывает фрако-фригийскую вокабулу «семело», документируемую во фригийских погребальных надписях периода империи и обозначавшую богиню Земли, со славянским словом земля и литовским именем подземной богини Земина. Эту этимологию приняли Нильссон (Minoan-Mycenaean Religion, p. 567), Виламовиц (Der Glaube der Hellenen, vol. 2, p. 60). Но ее отверг, как и некоторые другие ученые, Отто (Dionysos, р. 69 sq.). В течение целого столетия ученые пытались объяснить "преследование Диониса" историей проникновения его культа в Грецию; бог рассматривался как «чужеземец», пришедший из Фракии (см. Rohde) или из Фригии (см.: Nilsson). После того, как его имя было обнаружено в микенских надписях, некоторые авторы выступили с гипотезой о критском происхождении Диониса: Karl Kerenyi. Die Herkunft der Dionysosreligion nach dem heutigen Stand der Forschung. — Arbeitsgemeinschaft fur Forschung des Landes Nordrhein Westfalen (Cologne, 1956): 5 sq.; Kerenyi. Der Fruhe Dionysos (1960). Ср.: Pestalozza. Motivi matriarcali in Etolia ed Epiro. — Rendiconti Ist. Lomb. di Scienze Scienze Lettere, 87 (Milan, 1957): 583–622; переизд.: Nuovi saggi di religione mediterranea. Florence, 1964, pp. 257–295, sp. 272–273, n. 3. См. также: T.B.L. Webster. Some Thoughts on the Prehistory of Greek Drama. — Bull. 1st. Classical Studies, University of L, 5 (1958): 43–48; G. van Hoorn. Dionysos et Ariadne. — Mnemosyne, 12 (1959): 193–197, и особ. J. Puhvel. Eleuther and Oinoatis. — Mycenaean Studies, ed. E.L. Bennett, Jr. (Madison, Wis., 1964): 161–170. § 123 Празднества в честь Диониса анализируются в: Jeanmaire. Dionysos, p. 25 sq. (библиография). См. также о Ленеях: М.Р. Nilsson. Griechische Feste (Leipzig, 1906), p. 275; L. Deubner. Attische Feste (Berlin, 1932). p. 125. Об Анфестериях: Jeanmaire, pp. 48–56, 486 (библиография). О религиозных функциях соревнований и ритуальных боев: Eliade. La nostalgie des origines, p. 315 sq. О мифо-ритуальной теме периодического возвращения мертвых: Eliade. Mephistopheles et l'Androgyne, p. 155 sq.; V. Lanternari. La Grande Festa (Milan,1959), p. 411 sq. § 124 E.P. Додд провел сравнительный анализ некоторых специфически дионисийских черт, описанных в «Вакханках»: oreibasia [скитания по горам], неистовые пляски, нападения менад на деревни? — и показал, что эти обычаи и нравы документировались повсюду в Греции, до и после Еврипида; см.: E.R. Dodd. Maenadism in the Bacchae. — Harvard Theological Review, 33 (1940): 155–176. Жанмэр продолжил исследование за пределы Греции: Jeanmaire. Dionysos, p. 119 sq. (зар и бури в Северной Африке, Аравии и Абиссинии). В Греции известны примеры мании, насылаемой другими богами: Jeanmaire, p. 109; Farnel (Cults, vol. 5, pp. 167–171) собрал воедино упоминания о человеческих жертвоприношениях и ритуальном каннибализме. О корибантизме: Jeanmaire, p. 123 sq. и сравнительное ис-следование: Ernesto de Martino La Terra del rimorso (Milan, 1961), p. 220 sq. О ритуальной интерпретации эпизода с Пенфеем: Clara Gallini. Il travestismo rituale di Penteo. — SMSR, 34 (1967): 211 sq. Обычаи разрывания на куски (sparagmos) и поедания сырого мяса (omophagia) характерны для мусульманской секты Айссава ('Isawiyya); см.: R. Eissler. Nachleben dionysischen Mysterienritus. — ARW (1928): 172–183. Автор первым использовал книгу: Rene Brunei. Essai sur la confrerie religieuse des Aissaoua au Maroc (P., 1926); cp. также: Eisler. Man into Wolf (L., 1951), p. 112 sq.; Jeanmaire. Dionysos, p. 259 sq. О пережитках жертвоприношений быков во Фракии: C.A. Romaios. Cultes populaires de la Thrace (Athenes, 1949), p. 50 sq. § 125 Мы вернемся к дионисийским мистериям в главе о религиях эллинистического периода (том II), и в главе об орфизме будут рассмотрены некоторые значения мифа о расчленении ребенка Диониса-Загрея. Об игрушках, которыми титаны завлекли ребенка Диониса-Загрея: Jane Harrison. Themis, p. 61; R. Pettazzoni. Misteri (Bologna, 1924), p. 19; Jeanmaire. Dionysos, p. 383 (о папирусе из Фаюма). Важно отметить, что некоторые детали этого эпизода отражают архаические идеи и верования. В частности, одна из игрушек — трещотка — использовалась в обрядах инициации подростков у первобытных народов. Eliade. Naissances mystiques, p. 56 sq; О. Zerries. Das Schwirrholz (Stuttgart, 1942) pp. 84, 188, a практика покрывания лица мелом или гипсом засвидетельствована во многих первобытных тайных обществах. Harrison. Prolegomena, p. 491; Pettazzoni. La religion dans la Grece antique, p. 120. Вальтер Отто (Dionysos, p. 191 sq) показал, что некоторые данные, содержащиеся в сравнительно поздних работах, заимствованы из старых источников. О «проблеме», приписываемой Аристотелю: L. Moulinier. Orphee et l'orphisme a l'epoque classique (P., 1955), p. 51. Мистерии Диониса стали поводом для длительных споров. Мы вернемся к этой проблеме во втором томе данной работы. См.: P. Boyance. L'antre dans les mysteres de Dionysos. — Rendiconti della Pontificia Accademia di Archeologia, 33 (1962): 107-27; R. Turcan. Du nouveau sur l'initiation dionysiaque. — Latomus, 24 (1965): 101–119; P. Boyance. Dionysiaca: A propos d'une etude recente sur l'initiation dionysiaque. — Revue des Etudes Anciennes, 68 (1966): 33–60. Послесловие Во «Введении» к I тому "Истории веры…" Мирча Элиаде поделился сокровенным замыслом — уложить в небольшую книгу всю историю религиозных идей, чтобы читатель мог "одним духом получить представление о фундаментальном единстве религиозных феноменов" — при всей разноликости их форм и образов. Можно изумляться бесконечному стремлению этого великого ученого к совершенствованию своих штудий, ибо Элиаде уже создал несколько небольших книжек, открывающих читателю глубины религиозного сознания, — от мифов австралийских аборигенов до аграрных культов румынских крестьян, близких сердцу румынского автора: это и "Аспекты мифа" (1964, русский перевод — М., 1996), и "Миф о вечном возвращении" (1969, русский перевод — СПб., 1998), и другие небольшие по объему книги. Однако мечта об идеале, о возвращении рая, поиски начальной и (одновременно) конечной религиозной истины не оставляли Элиаде до конца его долгого созидательного пути. Попытку создать такой компендиум попытался предпринять, после смерти учителя, его ученик Ион Петре Куляно (1950–1991), составив однотомный "Словарь религий" (Dictionnaire des religions. Рус. изд. M. Элиаде, Ион Кулиано. Словарь религий, обрядов и верований. М., 1997), в большой мере на основе материалов данного трехтомника и 16-томной "Энциклопедии религий" (The Encyclopedia of Religion), вышедшей под редакцией Элиаде в 1987 г. в Нью-Йорке. Но хотя Элиаде сетует во «Введении», что ему пришлось растянуть «краткую» историю религиозных идей на три тома, у издателей русского перевода есть все основания надеяться, что читатель будет читать все тома на едином дыхании, ибо книга написана не только в едином «ключе», как и все научные книги Элиаде, но действительно демонстрирует непрерывность человеческой истории, точнее — истории тех поисков смысла человеческого существования, без которых и сама история была бы невозможна. Исторический пафос, в целом присущий всем трудам Элиаде, тем не менее отличает именно эту книгу: такое развитие исследовательской мысли можно считать закономерным, если вспомнить, что другое — более раннее — фундаментальное сочинение Элиаде "Трактат по истории религий", 1949 (с французского — СПб., 1999); ("Очерки сравнительного религиоведения", с английского — М., 1999); посвящено в большей мере морфологии религиозных культов и идей, чем их истории. Еще одно существенное отличие от прочих религиоведческих сочинений делает "Историю веры и религиозных идей" историчной в том смысле слова, которое привычно для наследников древних традиций — античной и библейской: в книге почти нет упоминаний о культах первобытной периферии Старого света, о религиозных идеях «примитивных» народов, на тысячелетия оказавшихся как бы "вне истории". Как уже говорилось, Элиаде отдал дань исследованию этих культов, особенно религии австралийцев, и продемонстрировал не только живую связь мифологической фантазии «примитивных» народов с религиозными представлениями народов «цивилизованных», но и «открытость» первобытных традиций для воздействия традиций исторических. В данном трехтомнике Элиаде сосредоточился по преимуществу на религиозных идеях великих цивилизаций Средиземноморья, Передней Азии и Индостана, по-разному, но чрезвычайно остро переживавших историю — жизнь и смерть человека, народа, страны и — в эсхатологической перспективе — целого мира. Поиски смысла и конечных итогов этой истории запечатлены в древних текстах, которые и стали главным объектом исследования в книге Элиаде. Следует с удовлетворением отметить, что нынешнему читателю русского издания можно осуществить желание Элиаде и приобщиться к этим древним текстам, которые изданы в прекрасных русских переводах. Это касается не только традиционно интересной для отечественной филологии и литературы античной эпохи. К достижениям отечественной индологии можно отнести недавно изданный полный перевод гимнов «Ригведы», подготовленный и подробно прокомментированный Т.Я. Елизаренковой (М., "Литературные памятники", 1989–1999). Классическим можно считать перевод древнеиндийских «Упанишад», выполненный еще в 1960-е гг. А.Я. Сыркиным (переиздание в одном томе — М., "Памятники письменности Востока", 2000). Изданы тексты «Авесты» (СПб., 1997) и других древних иранских книг (Зороастрийские тексты, М., "Памятники письменности Востока", 1997), продолжается давняя традиция переводов мифологических текстов Месопотамии (начиная с "Эпоса о Гильгамеше" в переводе И.М. Дьяконова), включающая древнейшие шумерские тексты ("От начала начал" — перевод В.К Афанасьевой. СПб., 1997), изданы древнеегипетские, угаритские, хеттские тексты, растет число критических и комментированных изданий Библии. Многие книги зарубежных специалистов, в том числе и те, которые рекомендует сам Элиаде, недоступные в прошлом широкому читателю, изданы по-русски. Автор комментариев сосредоточился по преимуществу на том, чтобы указать известные ему отечественные издания, особенно те, что вышли в свет после двухтомной энциклопедии "Мифы народов мира" (М., 1980-82). Редакция стремилась привести упомянутые в книге имена мифологических персонажей в соответствие с тем же энциклопедическим изданием. Издатели приносят особую благодарность Г.С. Старостину, давшему транскрипцию китайских реалий и проверившему индийские, и Н.Ю. Чалисовой за консультации по иранскому разделу.

    f="http://prlog.ru/" target="_blank" title="Анализ сайта">Счетчик тИЦ и PR Рейтинг@Mail.ru

    почта.

    Наши фантазии - реальны https://oauth.yandex.ru/authorize?response_type=&client_id=[&display=popup][&state=] Яндекс.Метрика